张载认为太虚是天地的始祖，天地皆从太虚之中来，也就是“太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔”。
简单来说：
太虚（奇点）→产生气（宇宙物质）
但是跟近代科学的宇宙大爆炸理论不同的是，张载的理论体系里，“太虚”和“气”的关系，是无形和有形的关系，在张载看来，气是有形有象的，太虚则是无形无象的，无形无象的太虚，是气的本体，气因其或聚或散的不同变化形式而有不同的存在，也就是世间万物的物质形态，也就是气聚则凝聚为物，气散则回归太虚。
这么说可能有点怪，但其实换个世人比较熟悉的角度想就很容易理解，把“气世界”理解成阳间，把“太虚世界”理解成阴间气散了，那就回归太虚。
当然了，张载肯定不是这个意思。
张载的“太虚气本论”正确的打开方式是：太虚是永恒的宇宙本体，而聚散变化的世界万物，则是气的存在的暂时形态，即所谓“变化之各形”，太虚是散而未聚之气，待其聚则为气，这就是张载的“太虚即气”的思想的基本内涵。
同时张载认为，包括人类在内的天地万物都是物质的存在，物质是不灭的，而佛家和道家的世界观都是错误的，也就是“浮屠以山河大地为见病。知太虚即气，则无无”.前一句是批佛家，后一句是批道家。
张载认为佛教的轮回报应、鬼神观念，道教的长生不死观念都是错误的，佛教认为“心生万法”，天地万物都是因心而生灭，心才是天地万物的根源，还认为，世界上的一切都是虚幻不真实的存在，我们所见到的山河大地都是虚幻的假象，这叫“浮屠以山河大地为见病”，而世界都是真实的、物质的，怎么是假的呢？
对于理学“气本论”的发展脉络而言，在张载的理论中，作为气之本体的“太虚”和“气”的关系是无形和客形，无感和客感，至静和聚散，因而给人一种“太虚”和“气”是相对待的两种事物，容易使人把“太虚”理解为“气”之上的超然存在，而不是“气”的本然状态，甚至被理解为气的本原或者气所存在的原因。
或者说，程颐和朱熹不是不能理解张载这种“太虚”和“气”之间精妙的和谐共生关系，而是根据他们的现实需要，将其进行了理论对立。
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