这个寻伺，寻伺是通于善、通于恶的。什么叫寻伺呢？当然指的是第六意识了，前五识没有寻伺的，这个主要是讲第六意识。第六意识对所缘境的观察，觉观，它也有两种情况：第一个是随外门转，外门。就是说第六意识在观察所缘境，是前五识去接触五尘的境界，把信息传递给第六意识，这叫外门，这是第一个。
寻伺它是内门而转，就是它不要靠前五识所取得的信息，它自己的第六意识独头意识，能够在这个意言境，就是靠着第六意识的名言去创造一个境界。比如说“因缘所生法，我说即是空”，我们第六意识就能够靠着这些名言，创造一个空的相貌出来，然后在这个空的相貌里面去思惟观察。当然这当中也可能是在佛法的意言境，也可能在世间杂染的五欲的意言境，都可能。总之这个寻伺是内门而转，完全不靠前五识的帮助。
这个寻伺在《瑜伽师地论》倒是蛮强调，瑜伽师地论把这三界的众生，它认为众生整个的升沉，寻伺是一个指标，是一个关键指标。它把三界的众生分成三类：
第一个是有寻有伺地，就是从五趣杂居地到这个初禅。这一类的众生，不管是天人、不管是恶鬼、畜生、也不管是初禅的那种寂静的状态，都是有寻伺，这个寻伺是什么？就是在这五欲的境界里面寻伺。这句话是说，这一类的众生对世间的五欲，讲一句白话就是有好奇心，很喜欢在五欲的境界去观察，这个五欲是怎么回事呢？去观察观察，体会体会，这一类的众生都是属于有寻有伺地。
这个时候又有人问了，这个初禅离开了欲，怎么还“有寻有伺”呢？初禅为什么安立“有寻有伺地”？因为你前面的欲界定、未到地定，未到地定要到初禅的时候要修不净观，来破世间的这个欲的寻伺。不净观修成功，把欲的寻伺破坏以后到了初禅。但是能破坏欲的这个不净观还在，所以也安立作“有寻有伺地”。虽然所破坏的欲寻伺被破坏，但是能破坏的觉观还在，所以这个时候还是安立做有寻有伺地。这第一类的众生，这一类众生对这个世间的欲乐都是有一种寻伺的冲动，寻伺的欲。
第二个，无寻唯伺地，就是初禅到二禅的一个中间地，就是已经离开了初禅，但是二禅还没有现前。这个时候的众生他对世间的欲，这种不净观，能对治的不净观，已经从粗转成细了，从寻转成伺，这个伺就是比较微细了。
到了二禅以上，定生喜乐地，这个时候连能破坏的觉观都不存在了。但这个地方《瑜伽师地论》解释，说他并不是没有寻伺，他是在这种清净的三昧乐里面寻伺了，他对世间的欲乐已经没有好奇心了，不要说是眼睛去看到，连内心都不去想它。这个二禅的人是无寻无伺地，无寻无伺就是说，没有世间的欲的寻伺了，但是他这种清净的寻伺是在的。
这个寻伺，《瑜伽师地论》，在三界里面把它当做区分众生的一个指标。这个地方，我们去读三界的三地，当然《瑜伽师地论》把这个众生分成十七地，有漏众生就是三地；当然再上去的话就是修行的那个声闻地、缘觉地、菩萨地了，那是一种清净的境界。《瑜伽师地论》的意思就是说，我们有时候这第六意识遇到这些境界，偶尔会起善念，也偶尔会起恶念，但是这种偶尔的善恶念，不能够当做众生生命的指标，不可以。要以寻伺当指标，因为寻伺它的势力是最强大。说这个人经常在五欲的境界寻伺，虽然他没有造恶业，但是他遇到恶因缘，一定会造作；说这个人经常在清净的因缘寻伺，虽然他不造善，但是他遇到因缘，也决定会造善。
像《宗镜录》就讲一件事说，大禹治水十三年，三过其门而不入，这不简单。大禹治黄河，他是一个领导者，治水的过程当中，不要说回家休息，偶尔经过家门，“三过其门而不入”，十三年都没回家，为公为众。颜渊呢，“颜渊处陋巷，一箪食一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。颜渊他读圣贤书以后，看到这个春秋战国时代天下无道，他什么事也不想做，干什么呢？处陋巷，一箪食一瓢饮，能够自己安贫守道。
《宗镜录》永明延寿大师说：这两个人的功德是一样，为什么？因为“易地而居，亦复如是”。假设把大禹放到这样的一个乱世，他也是一样，邦无道则隐，他也是不做事的。你把颜渊放到一个有英明的君王的时候，他也是一样为公为众，三过其门而不入，他也是这样。因为他们两个心情是一样；心情是一样，遇到这样的因缘，他也一定会这样做。《宗镜录》讲这个观念，也是跟《瑜伽师地论》相合的，就是我们可以从我们的寻伺，去抉择未来的果报是怎么境界？可以抉择出来。
蕅益大师在《灵峰宗论》说：
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