那么我们这样的思想，使令在佛法的修行当中就进进退退，退退进进，你很难推翻无始劫来控制你的魔王，你很难推翻。你永远要受它的控制，烦恼要你去做这件事情，你一定要做，为什么？因为它如此地真实，如此地坚固，具有主宰性，我无量劫都听它的招呼，我怎么敢推翻它呢？它要我去做这件事情，我只好去做了。我们一般的凡夫是这样的心情。
但是佛陀是要我们，你不应该这样认为说烦恼是真实坚固的，应该很冷静地依智慧来观察，烦恼的真实相是什么？这当中有两个观法：一个是性空观，“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”，你马上就能够看到你这念烦恼的本性是毕竟空；或者从观心无常，从无常观，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。它不是过去，过去已灭，未来未生，现在这一念心是刹那刹那不住。你也可以观察到这念心是觅之了不可得。
如果我们修行过程当中，你能够有一次的经验，有一次。就是你的烦恼活动的时候，当然这个烦恼先不要太厉害，有一点烦恼活动。这个时候你回光返照，观察我为什么会起烦恼？我为什么会有贪烦恼？这个染着的心是怎么生起的？哦，原来这当中的背后有一个老板，有一个“我”在推动。因为这个爱，为什么会有爱的冲动呢？因为有一个我，爱着这个我，要满足这个我，所以必须去爱。
然后你再继续去观察到，这个“我”在哪里呢？我们所认为这个我在哪里呢？在身外、在身内、在身中，是过去、现在、未来？当你很冷静的观察到，不管从时间、从空间来观察，这个恒常住、不变异的“我”是不存在的时候，你的心很快就寂静下来。寂静下来以后，你有这么一次的经验，下次烦恼再活动的时候，你会发觉烦恼对你的影响力，已经不是过去那种强大势力，不是。你会知道它只是如梦如幻的一种作用而已。所以这个地方是很重要，般若波罗蜜，这种智慧宝剑非常重要。
好，我们看蕅益大师的结论：
生即无生，终无自性。自性即无，他性何有。自他既无，岂有共性。有尚叵得，况无因生。
这个地方就把前面的“觅心了不可得”，或者是性空观、或者是无常观，把它做一个总结。说这个“生”，当然佛法讲生，它是从因缘和合而出现，安立做生。既然是因缘和合，它的本性事实上是无生，所以终无自性。既然它连自性都没有，他性何有？自他既无，岂有共性。有尚叵得，况无因生。有因缘生都不得建立了，何况是无因缘的自然生呢？这个地方就是要我们去回观返照，我们这一念心的本来面目，原来它是毕竟空、无我我所。
我们看总结。如此研观，勿令休息，解种熏发，惑种自消。
——《观心法要》——
蕅益大师最后结劝，说我们对这样的一种性空观，或者你欢喜用无常观。比较理性的人欢喜用性空观；或者我们智慧比较差一点，或者我们承认自己是钝根人，就用无常，从过去、现在、未来，这三个时段来观它，也可以达到无生。如此地去观察这一念心，勿令休息，每天不断的定课，今天观，明天观；慢慢慢慢，解种熏发，这种闻思的智慧种子慢慢慢慢地开花，这些烦恼的种子慢慢慢就能够消失掉，光明慢慢地增长，黑暗慢慢地破除。观一切法空，这个般若波罗蜜，是三乘的圣人所共同修学的一个圣道法门。我们看一个偈颂，来把这个观念再它说一下。
古德说，法界圆融体，作我一念心，故我一念心，全体即法界。
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