一名身着绯袍的大太监走了下来，警告了高逊志和曹端后，这件事被轻轻揭过。
第三场，是高逊志对阵张宇初，以“王霸”为主题。
这里必须要简单介绍一下王霸之辩的起源和背景，否则很难理解为什么在永乐元年思想界的动荡里，王霸之辩是继义利之辩的另一个极端重要的争论点，因为这直接涉及到了程朱理学所推崇的孟子与姜星火新学所推崇的荀子之间的理念之争。
王道与霸道的说法，一开始是孟子提出来的，也就是孟子关于君主应该走什么样的治国路线的看法，所谓王道，孟子的定义是“以德服人者为王”；所谓霸道，孟子的定义是“以力胜人者为霸”.简单来讲，就是说“王道”是君主凭着自己的德行而感化天下万民，让天下万民心悦诚服，而“霸道”则是君主依仗自己国家的军事实力强行征服，被征服的百姓心中会存在不服甚至怨气。
孟子说春秋五霸就是因为以“霸道”而成就的一时辉煌，但也正是因为霸道，所以没有延续下去。
因而从孟子的王霸论来看，就是讲使用“霸道”治理国家只能短暂地强大，只有选择“王道”安邦定国才会真正赢得百姓的衷心爱戴。
而荀子生活的时代比孟子要晚，孟子觉得春秋五霸转瞬即逝，而荀子看到的却是战国诸雄“大鱼吃小鱼”一般把周围的国家吃干抹净，谁吃得多谁活得久，所以正是因为历史时代背景不同，荀子提出了跟孟子截然不同的王霸论。
荀子通过自己对各个诸侯国发展历史的研究得出结论，也就是仅仅是推行“王道”是无法成功的，所以荀子认为君主应该要做到“王道”和“霸道”同时进行，甚至在某一历史时期要以“霸道”为主，才能实现真正的强国富民。
例如春秋五霸利用“霸道”实现自己的政治野心，但是因为没有“王道”思想，所以很快又没落；但是接着诞生的战国七雄依然是行“霸道”，但却学会了喊“仁义”的口号，以“仁义”作为一个借口，行军事兼并之实，但这些国家却都很成功，没有一个是以德服人的，都是逼迫敌国的百姓臣服，可也没见到谁承受了什么不可承受的后果。
所以荀子认为，孟子的王霸论太过于理想化，荀子的结论是“道王者之法，与王者之人为之则亦王；道霸者之法，与霸者之人为之，则亦霸”，而实际上战国的情况则是“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸”，也就是说诸侯推崇礼制、尊重贤才，才是真正的“王道”；诸侯重视法律、爱惜黎民，属于真正的“霸道”，而非孟子概念里那种。
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